Le Masculin Sacré

Introduction

A une époque où nos sociétés prennent très progressivement conscience de l’importance du féminin et reconnaissent peu à peu leur place aux femmes, la place des hommes et du masculin est elle aussi remise en cause.

Dans les courants païens, on renoue avec la Déesse, avec le féminin sacré nécessaire à la vie, indispensable au plein épanouissement spirituel. Après avoir eu tant soif de féminin, nombre de personnes se sont ouvertes à cette harmonie et y ont trouvé ce qui manquait dans leur vie. Après des siècles et des siècles de patriarcat et de domination «masculine», la voix du féminin se fait entendre et commence à rétablir les déséquilibres. Mais celle du masculin, que l’on croyait connaître, quelle est-elle réellement ? Est-ce celle d’un tyran assoiffé de pouvoir, de sexe et de sang ? Est-ce celle d’un père punisseur, prompt à juger ses enfants et à les condamner ? Est-ce celle d’un amant ou d’un fils effacé qui ne vit que pour servir la femme et le féminin ?

Le masculin, le vrai semble-t-il, parle à ceux et celles qui l’écoutent. Alors tendez bien l’oreille car c’est une chanson inédite que vous risquez d’entendre.

Dieu et dieux : la divinité au masculin

Dieux uniques et Pères de tout

Lorsque l’on pense à une divinité masculine, à moins de connaître un minimum les panthéons et les mythologies, les premières images sont celles des dieux uniques (Allah, Yaveh, Dieu) ou celles de divinités toutes puissantes (Zeus, Odin, Jupiter, Brahma, Râ) qui décident du sort du monde depuis leur lointain nuage ou leur lointain palais. Des êtres implacables qui se jouent des pauvres mortels, des pères qui ne se soucient de leurs enfants que pour les punir de s’éloigner du bon chemin et ne pas les adorer à leur juste mesure.

Cependant, en y regardant de plus près, de telles figures semblent caricaturales. Si tant est que des puissances «supérieures» existent, pourquoi agiraient-elles telles des humains capricieux et susceptibles ? Un argument logique jaillit alors : ces êtres immatériels (voire anciennement matériels selon les conceptions) ont été détournés pour satisfaire les besoins et asseoir le pouvoir de certains humains. De la même façon, ces visions proviennent d’humains et donc de limites humaines à la compréhension de vérités subtiles.

Ainsi que le soulignent de nombreux auteurs, telle Deanna J. Conway, les patriarcats et les sociétés masculines n’ont pas seulement déformé l’image du féminin sacré, ils en ont fait autant pour celle du masculin. A partir de ces constats, aucune image ne peut être admise comme totalement objective et sûre. Néanmoins, au travers de différentes cultures, nous pouvons retrouver des symboles, des histoires qui, si elles ne sont pas véridiques, constituent des portes vers la compréhension des anciennes conceptions.

Masculinisation progressive de l’androgynat

Ainsi de nombreuses cultures et de nombreuses religions parlent d’un tout, d’une Source divine. On s’aperçoit en se penchant sur ces différents corpus et en lisant à travers les lignes que ce principe universel n’est pas nécessairement sexué (tel l’esprit universel des druides). Il le devient en s’exprimant en tant que principe créateur, en manipulant la forme et la matière, se partageant en deux forces polarisées (le feu et la glace chez les nordiques ; la grand-mère et le grand-père des origines Wakan et Skan chez certains amérindiens, etc).

Il semblerait que pendant une longue période de l’humanité, ce fut la grande Déesse qui était considérée comme l’origine, la source de toute vie. Le principe originel de l’androgyne était donc à moitié gommé même si une place était reconnue au masculin (quoique secondaire).

Dans les religions dites «monothéistes», ce principe originel ne paraît pas avoir été sexué au commencement. Certains raccourcis ont très probablement été pris pour faciliter d’une part la compréhension aux contemporains de ces époques, d’autre part pour les raisons citées avant.

Malgré la logique montrant la femme (et donc le féminin) à l’image de la vie (en portant, enfantant et nourrissant des enfants, en vivant selon ses propres cycles), il est plus que probable que nombre d’hommes (et de femmes), les sentant incomplets, n’aient pas trouvé leur vérité dans des cultes majoritairement féminins. Ce premier déséquilibre aurait donc pu entraîner une recherche vers l’autre extrême.

Mise en lumière d’une seule partie du couple divin

Ce passage a priori progressif se serait donc axé de plus en plus sur le seul principe masculin. En s’éloignant du féminin, les sociétés ont coupé leur cordon ombilical tout en plongeant dans le déséquilibre. Les anciens dieux qui régnaient de pair avec les déesses ont pris progressivement le pas sur elles. Puis se sont eux-mêmes singularisés en deux extrêmes, perdant la richesse et la profondeur de leurs différentes facettes. Ne résida alors plus que le bien et le mal, tous deux illustrés par des figures masculines (notons au passage que les femmes furent souvent associées au mal mais n’ont pas souvent été considérées assez dignes pour diriger cette catégorie.)

Dieu pluriel : les facettes du masculin sacré

Dans de nombreuses anciennes religions, les divinités masculines présentaient de nombreux visages. Nous pouvons remarquer certaines facettes récurrentes d’une culture à l’autre.

Dieux amants et fertiles : Adonis, Angus, Dagda, Apollon, Attis, Eros, Freyr, Priapus, Shiva, Tammuz, Thor... Autant de figures masculines tournées vers l’amour sous tous ses plans (spirituel, sentimental et physique). Des divinités qui célèbrent leur corps sans honte ni pudeur. De l’amant tantrique au poète mystique, ces êtres mythiques incarnent à la fois la sensibilité et la virilité dans ses aspects les plus matériels.

L’artiste, le forgeron ou l’artisan : Angus, Apollon, Bragi, Gobniu, Héphaïstos, Lugh, Orphée, Ptah, Vulcain, Wolund... Quelle que soit leur apparence (magnifique ou charismatique pour les artistes ; repoussante ou grossière pour les forgerons), ces êtres excellent dans leurs domaines en allant puiser au fond d’eux-mêmes le talent puis en l’exprimant avec art, illustrant l’énergie qui affine et précise pour mettre en lumière quelque chose de précis.

Le guerrier : Arès, Camulos, Mars, Indra, Krishna, Nuada, Odin, Teutatès, Thor, Tyr... Au-delà de l’image du dieu violent, c’est celle du guerrier spirituel que l’on peut retrouver : un être capable de maîtriser ses énergies et de s’engager pleinement sur son chemin. Le guerrier est celui qui contrôle sa force et sait faire preuve de courage1 pour avancer dans sa vie.

Selon les éléments

Dieux forestiers (Terre) : Cernunnos, Faunus, Herne, l’homme vert, Marduk, Merlin, les rois houx et chêne... A l’image des dieux amants, ils personnifient la fertilité masculine dans sa dimension instinctive. Ces êtres symbolisent aussi la part d’ombre et de mystère tapie au sein de la forêt ainsi que le courage d’aller à sa rencontre.

Dieux des eaux (Eau) : Aegir, Dagda, Mannanan MacLlir, Neptune, Njord, Poséidon, Shiva, Varuna... Ici les dieux se trouvent liés à un élément considéré majoritairement comme féminin. Si certains en expriment la bienveillance (tel le «bon» Dagda), d’autres manifestent son aspect destructeur. Les uns comme les autres incarnent la maîtrise de soi tout en représentant des forces en apparence incontrôlables.

Dieux du ciel (Air) : Dieux Ases, Belenos, Brahma, El, Taranis, Teutatès, Zeus... Ici nous retrouvons des images proches de celle des dieux uniques et distants. Ces derniers gouvernent et rendent justice depuis le haut et nous exhortent à prendre de l’altitude pour pouvoir considérer avec sagesse toute situation.

Dieux solaires (Feu) : Ahura Mazda, Apollon, Balder, Belenos, Hélios, Horus, Ra, Surya, Vishnu... D’où une fréquente association du masculin à la lumière, de nombreuses divinités masculines ont personnifié la force solaire. Ces dernières illustrent à la fois la bienveillance, la protection, la conscience mais aussi l’intégrité et la quête de l’idéal.

Dieux lunaires : Chandra, Mani, Sinn, Thoth, Tsuku-Yomi, Varuna... Dans une optique moins reconnue, nous pouvons retrouver des divinités masculines liées au satellite de la Terre (voir la fiche «divinité» de ce numéro). A l’image de Thoth, ces déités ont intégré la force féminine, accédant ainsi à de nouvelles capacités (le plus souvent étrangères aux autres dieux).

Le magicien : Dagda, Enki, Gwion Bach, Gwydion, Hermès, Merlin, Nuada, Odin, Ogma, Xolotl... Ici ces êtres mythiques transforment et transmutent la matière, devenant leur propre alchimiste. A nouveau, la plupart d’entre eux sont initiés à la puissance du féminin (Gwion Bach suçant malencontreusement les trois gouttes tombées sur son pouce, provenant du chaudron de Cerridwen ; Odin initié au Seidr2 par Freyja ; Dagda lié au chaudron etc). Les magiciens représentent souvent la quintessence des divinités masculines car, tour à tour, ils incarnent chaque facette des autres divinités. Ce sont aussi les intermédiaires divins avec les différents plans de réalité.

Le trickster : Enki, Hermès, Krishna, Legba, Loki, Maui, Pan, Seth, Susanoo... En complément du magicien, nous retrouvons une part plus «sombre», celle du filou, du «joueur de tour». Tantôt gentil plaisantin, tantôt sadique et machiavélique, le trickster n’hésite pas à user de toutes les ficelles pour arriver à ses fins. Amoral à souhait, il nous pousse dans nos retranchements pour sauver la situation au dernier moment. A sa façon, ce type de déité se révèle un puissant initiateur, forçant les êtres auxquels il fait face à remettre en cause leurs croyances et à changer du tout au tout.

Dieux des morts et de l’autre monde : Ahriman, Anubis, Arawn, Hadès, Hodur, Nergal, Osiris, Shiva, Xolotl, Yama... Souvent craints, ces divinités masculines incarnent la destruction, la fin, l’autre monde. Pourtant, elles complètent le cycle de la vie, illustrant la nécessité du changement. Ces êtres sont confrontés à leur ombre. A l’instar de ceux qui se sont ouverts à la force féminine, ils deviennent capables d’évoluer dans d’autres dimensions. Ils nous apprennent à vivre pleinement nos morts initiatiques et quotidiennes pour évoluer et acquérir une nouvelle conscience.

Le sauveur sacrifié : Bran, Dionysos, Jésus, Mithra, Osiris... Crucifiés, coupés en mille morceaux, certains ont la vie dure dans la gente divine ! Au-delà de se sacrifier pour la bonne cause, ils illustrent la capacité à mourir et renaître au monde. Le voyage dans la mort est telle une quête chamanique, la traversée de l’ombre pour atteindre la lumière d’une conscience élargie.

Le fils lumineux : Adonis, Agni, Apollon, Bacchus, Balder, Bouddha, Hermès, Horus, Janus, Jésus, Krishna, Lugh, Mithra, Zeus... A l’image des sauveurs sacrifiés, ces déités incarnent l’énergie talentueuse, l’idéal. Dans un contexte tyrannique, ils naissent et vivent pour contre balancer la tendance, amener l’équilibre. Ces êtres symbolisent la lumière et la pureté, l’intégrité et la vertu.4

L’énergie masculine

«Tous les dieux sont morts.» (Nietzche)

A notre époque, dans la culture occidentale, en dehors des cercles païens et de quelques traditions campagnardes irréductibles, la plupart des divinités, qu’elles soient masculines ou féminines, ont été reléguées au rang de l’imagination. Toutefois, comme le souligne Joseph Campbell, «la pensée contemporaine admet sans peine que le symbolisme de la mythologie possède une signification psychologique».

Ainsi, que l’on soit païen ou non, travailler avec l’énergie masculine par le biais de la mythologie est à la portée de nombreuses personnes. Au-delà des débats concernant l’essence des divinités (des humains ou des êtres ayant existé ; des archétypes liés à la psyché humaine ; des forces, des énergies ou des esprits personnifiés, etc), les déités masculines peuvent à la fois être perçues comme des hommes et comme une personnification de l’énergie, du principe masculin. La quête du masculin, dans sa dimension personnelle et sacrée concerne donc autant les hommes que les femmes. «La masculinité est un archétype, et non un sexe» disait Maureen Murdock.

Pour mieux comprendre cet archétype et comment y accéder, on peut distinguer une évolution se déroulant en trois étapes.

A l’ombre de la Déesse : le fils-amant

Cette première étape correspond au culte de la Déesse-mère, période où femmes et hommes sont tournés vers le principe féminin5. Les deux genres sont respectés et appréciés mais le masculin, tout comme les hommes, tient un rôle secondaire, celui du compagnon. Le féminin est tout puissant, il prend et donne la vie (illustré tantôt par un aspect bienveillant, tantôt par un aspect dévorant, telle Tiamat). Le masculin le révère, sans prendre conscience de son propre potentiel. S’ensuit une relation fusionnelle où le fils-amant demeure bienheureux mais inerte. Sa seule distinction s’opère en devenant le rival du père.

Sur un plan plus classique, cette étape correspond à l’enfance, à l’individu qui refuse de grandir et souhaite continuer éternellement de vivre dans un état béat d’insouciance (complexe de Peter Pan).

DOSSIER : LE MASCULIN SACRÉ

Les symboles du masculin

Les symboles récurrents du masculin se retrouvent dans les mythes, religions et légendes. Parmi les plus fréquents : Épée, lance, flèche, dague, baguette, bâton, sceptre, phallus (divinité ithyphallique > lingam) > air et feu (terre chez les fées).

2 Forme de chamanisme germano-nordique féminin

3 L’expression anglaise «trickster» est intraduisible. Elle correspond à une personne jouant des tours et de mauvais coups (trick correspond aussi aux mauvais sorts).

4 Notons toutefois que la vertu est un concept subjectif. Ainsi la vertu poursuivi par Bacchus ne sera pas identique à celle de Mithra ou de Zeus.

5 La relation Déesse-mère/fils-amant est très bien illustrée dans les bandes dessinées «Grimion gant de cuir» de Makyo aux éditions Glénat.

L’opposition : l’adolescent rebelle

Vient ensuite le temps où le masculin ressent le besoin de mieux se connaître, d’accéder à ce qu’il sent manquer – autrement dit la connaissance de lui-même. A ce stade, il y a coupure du cordon. Pour se découvrir, il quitte le féminin et quitte ainsi l’état de bien-être que ce contact lui procurait. Ce faisant, il refuse l’état de serviabilité et de soumission inconsciente.

Le risque de cette différenciation est bien sûr le rejet (temporaire) du féminin. Même s’il connaît la tourmente, le masculin découvre enfin l’autonomie et se révèle peu à peu lui-même. Il est ainsi confronté à son ombre, à ses paradoxes, ses doutes et ses désillusions.

Le passage à l’âge adulte : la naissance du sage

Au troisième stade, le masculin comprend que l’équilibre et le plein épanouissement ne peuvent être atteint qu’en compagnie du féminin. Après avoir fait l’expérience de sa différence, il s’ouvre à nouveau à sa force complémentaire. Cette fois non plus avec la dévotion soumise du fils-amant mais avec l’amour et la bienveillance engendrés par la compréhension de soi.

Cette évolution en trois étapes du principe masculin recoupe des conceptions similaires, présentant un cycle évolutif.

Ainsi, à un niveau psychologique, on retrouve la quête du héros avec les personnages successifs : la victime, le bourreau, le sauveur, la fin du jeu : le sage. Chaque personnage peut ainsi être une étape pour accéder à la compréhension globale et au dépassement des rôles.

Paule Salomon6, philosophe et thérapeute renommée, conçoit sept stades pour l’évolution de l’homme/du masculin : fils de la mère, fils du père, révolté, éclairé (traversée de l’ombre), lunaire (intégration du féminin), androgyne (équilibre), sage (principe évolutif).

Chaque étape, quel que soit le cycle qui nous parle, fait écho aux énergies, aux enseignements, ainsi qu’aux archétypes correspondant aux déités masculines. Travailler avec le masculin sacré revient donc à partir en quête de soi-même dans sa dimension masculine (quel que soit notre sexe et notre orientation sexuelle).

Les Hommes et le masculin aujourd’hui

Qui dit «masculin» sous-entend souvent «homme». Comme nous avons pu le voir, ces deux concepts sont différents. Le masculin et le féminin sont complémentaires et nécessaires pour que se vive l’équilibre. Le principe mâle et celui femelle sont nécessaires pour la procréation. Mais un homme n’a pas besoin d’être avec une femme pour vivre l’équilibre et l’inverse est tout aussi vrai. Pas besoin d’être un homme pour travailler sur son masculin, pas besoin d’être hétérosexuel pour vivre l’équilibre et la complémentarité au sein d’un couple.

Cependant, à travers l’ouverture progressive au féminin (ou le retour), de nombreux hommes ont du mal à se situer et peinent à trouver leur place entre le macho et l’homme «efféminé». Un bon nombre ne se retrouve plus dans les repères passés sans pour autant savoir dans quelle direction avancer. Certains penseurs (et penseuses) considèrent que les hommes, les vrais, sont en cours d’extinction. Mais ce qui semblerait plus juste serait que, ainsi que le souligne Paule Salomon, «les hommes ne sont pas en voie de disparation, ils sont en crise de mutation».

Aussi, afin de (re)trouver leur identité (pour ceux qui se posent la question), tant masculine que globale, certains hommes éprouvent le besoin de se construire au contact d’autres hommes.

Réseaux et groupes d’hommes

Les anciennes fraternités spirituelles (druidisme, francs-maçons...) puisaient la raison de leur regroupement unisexe dans de nombreuses idées. Certaines sont, avouons-le, purement sectaires et misogynes ou misandres7. D’autres se veulent plus logiques selon leur conception du monde. Ainsi, nous retrouvons les courants qui considèrent que les principes masculin et féminin ne sont respectivement l’apanage que des hommes et des femmes. Pour pouvoir travailler et intégrer pleinement une des deux énergies, il serait donc nécessaire de se concentrer sur une seule polarité (autrement dit celle correspondant à son genre). Selon ces conceptions, l’autre polarité est reconnue, acceptée mais rarement comprise. Toutefois, on peut souligner la pertinence du fait que les corps féminins et masculins ne fonctionnent pas sur les mêmes rythmes et qu’à un niveau purement physique (ce qui n’est pas négligeable), une compréhension instinctive peut se faire jour.

Hormis ces considérations, les groupes d’hommes m’apparaissent plus pertinents dans leur dimension évolutive. Pour illustrer cette idée, à l’heure actuelle, de nombreux hommes se remettent en cause dans leur identité. Se retrouver afin d’évoquer le parcours de chacun, découvrir que l’on vit des situations similaires et s’entraider permet de renforcer la dynamique évolutive de chacun.

Ainsi un certain nombre de groupes d’hommes se sont formés dans le monde (en partie avec les travaux de Robert Bly8), notamment au Québec et en France (principalement le réseau Hommes, fondé en 1992 par Guy Corneau9). L’intérêt de ces groupes est double : il permet à la fois aux hommes d’expérimenter une complicité, une intimité toute masculine (dans le sens d’«homme») - en bref : expérimenter la fraternité - tout en faisant partie d’un groupe dans lequel ils évoluent. Ces cercles se basent sur la convivialité, le respect et le partage à coeur ouvert. Chacun partage son expérience, ses ressentis, ses parcours (sans obligation de parole). Un des avantages se situe aussi dans le fait que de nombreuses personnes sont plus à l’aise pour évoquer certains sujets avec des gens de leur sexe – se sentant moins jugées ou ayant moins le souci de vouloir plaire aux autres10.

De sujets spirituels à la vie quotidienne, de la philosophie à la sexualité, chacun s’exprime avec ses mots et sa sensibilité, lui permettant de se sentir homme parmi d’autres hommes sans intermédiaire féminin (au sens de «femme»).11

Travailler avec les dieux et l’énergie masculine

Au-delà du besoin de se retrouver entre hommes et d’explorer une facette de sa masculinité, le travail avec les dieux et l’énergie masculine peut tout aussi bien se faire à travers un cercle contenant les deux genres ou de façon individuelle, chaque individu étant la somme des deux polarités.

Ainsi le travail avec le masculin sacré peut s’amorcer par des remises en question, une observation de sa vie et de son cheminement. Des lectures – accompagnées d’un regard critique – peuvent aussi enrichir cette perspective. Ce travail peut passer par l’auto-analyse mais ne nécessite pas une approche rigide, bien au contraire. Chaque activité et interaction peut être l’occasion de s’ouvrir et de mieux comprendre sa part masculine. Travailler avec son masculin n’exclut pas d’ailleurs le travail avec le féminin. Même s’il peut apparaître opportun de se focaliser sur l’une ou l’autre des polarités dans un premier temps (pour se familiariser avec et pouvoir l’intégrer), en cultivant chacune d’entre elles, nous facilitons l’accès à l’autre. Ainsi l’accès au masculin passe autant par la constance, l’engagement, la droiture que par le lâcher-prise, l’intuition et l’ouverture.

De plus en plus d’études en sciences sociales tendent d’ailleurs à montrer que les individus adoptant une sexuation psychique12 androgyne tant dans leurs tâches quotidiennes que dans leurs attitudes présentent les scores les plus élevés sur des échelles d’épanouissement personnel, de bien-être et d’équilibre.

A un niveau purement pratique, cela peut passer par des méditations, des rituels dédiés au principe masculin (au Dieu-père-fils-amant-frère) ou à un dieu particulier avec lequel on se sent en adéquation.

Un autre point intéressant est de s’interroger sur les facettes du masculin et de divinités masculines qui nous dérangent et nous perturbent. Sont-ce des parts de nous-mêmes que nous avons du mal à accepter ou des facettes déséquilibrées et transformées par des millénaires de patriarcat ?

En conclusion : Le Masculin à redécouvrir

Cet article sur le masculin ne peut qu’être tronqué et succinct. Il reflète une part de mes croyances, de mon expérience et de mes propres limites, ajoutées à celles d’autres personnes. Toutefois, il se veut avant tout un appel, un témoignage. Il existe bien une autre force que le Féminin Sacré mais, tout comme la première, elle demeure souvent mal comprise. Pour bien la comprendre et l’appréhender dans sa totalité, les articles, les livres et les discussions ne suffisent pas. Le prochain pas, c’est à vous de le faire.

A lire : Bibliographie

- L’art de l’extase sexuelle, Margot Anand, Guy Trédaniel

- L’art de l’extase au quotidien, Margot Anand, Guy Trédaniel

- Le manuel de sexualité tantrique, Bodhi Avinasha & Sunyata Saraswati, Jouvence

- Le héros aux mille et un visages, Joseph Campbell, Oxus

- Urban Tantra, Barbara Carellas, Celestial Arts

- Gods of light & shadow, D. J. Conway, Llewellyn

- Père manquant – fils manqué, Guy Corneau, de L’homme

- Les secrets de l’extase, Nick Douglas & Penny Slinger, Guy Trédaniel

- La déesse blanche, Robert Graves, du Rocher

- The Art of Tantric Sex, Nitya Lacroix, Dorling Kindersley

- Celtic Myths and Magick, Edain MacCoy, Llewellyn

- Merlin l’enchanteur, Jean Markale, Albin Michel

- The 21 lessons of Merlyn, Douglas Monroe, Llewellyn

- The lost books of Merlyn, Douglas Monroe, Llewellyn

- Le parcours de l’héroïne ou la féminité retrouvée, Maureen Murdock, Dangles

- Sons of the Goddess, Christopher Penczak, Llewellyn

- The living temple of witchcraft – Journey to the God, Christopher Penczak, Llewellyn

- Les hommes se transforment – l’homme lunaire, Paule Salomon, Albin Michel

- La femme solaire, Paule Salomon, Albin Michel

- Le couple intérieur, Paule Salomon, Pocket

- Tantra – le culte de la féminité, André Van Lysebeth, Flammarion 

Par Xael